Как принято отмечать славянский праздник трояна зимнего 18 февраля 2023 года

Народные приметы, обычаи и праздники марта

Перунов день — обычаи наших предков и суть праздника

Как и большинство славянских праздников, отмечаемый 20 июля Перунов день был привязан к календарю земледельческих работ. Так, со дня Велеса начинались покосы. К празднику Перуна же полагалось уже закончить заготовку сена и сбор урожая. После дня бога Перуна полагалось готовить поля к посадке озимых культур.

Празднование дня Перуна на берегу реки Клязьма

Конечно, славянские праздники тесно связаны с земледелием. Однако основная суть праздника заключается не только в смене погоды и прочих условий, которые необходимы для получения богатого урожая

Бог Перун был одним из самых почитаемых нашими предками богов, поэтому посвященный ему праздник занимал важное место в календаре славян

Особо почитали бога-громовержца воины и правители, но и обычные жители поселений и городов не могли не выразить почтение ему. В старину в этот день было принято поздравлять всех мужчин — сыновей, братьев, отцов, супругов, как будущих воинов. Однако было бы неправильно называть праздник Перуна 20 июля только воинским праздником — земледельческая составляющая в нем тоже имеется, как минимум, это смена вида работ в поле. Однако на той части празднования, которая была посвящена посвящениям в воины, освящению оружия и прочим воинским обрядам, дорога была открыта только мужчинам, которые были в состоянии носить оружие.

Купаться после праздника Перуна было нельзя, но вот в сам праздник этого божества все старались в последний раз зайти в воду. В старину верили, что в этот день вода реки или озера обладает мощными целительными и очистительными свойствами.

О точной дате дня Перуна по сей день ведутся споры. Имеется два варианта даты — 20 июля и 2 августа. Какая из них точнее соответствует славянскому календарю, которым пользовались наши предки, доподлинно неизвестно.

Обряды и ритуалы Перунова Дня

В славянский праздник, посвященный громовержцу, нередко запускали плот из бревен (огневица) по течению реки. На него устанавливали свечу и перед отправлением в свободное плавание делали наговор заветных желаний. Обливание ледяной водой в канун Перунова Дня избавляло от порчи, сглаза и заболеваний. Данный ритуал выполняется ранним утром, делать его нужно, стоя на поверхности земли босыми стопами. Празднование в честь могущественного бога считалось наилучшим временем для защиты собственного жилища и членов семьи от негативного влияния.

Сделать защитный оберег можно из нового гвоздя и дубового листа при помощи обычного молотка. Лучшим временем для создания оберега является утро. Ритуал проводится в одиночестве. Следует воззвать к Перуну, попросив его зажечь Божий Свет вокруг и озарить землю молниями. Затем необходимо обратиться к громовержцу для того, чтобы он оградил членов Рода от недоброжелателей и врагов, нещадно испепелив их в случае агрессивных выпадов.

Закончив речь, необходимо поблагодарить предков, богов и громко произнести:

Остается забить гвоздь в дверной косяк со стороны входа. При этом он вслух отождествляется со щитом громовержца. Затем перечисляются все члены Рода, которым необходимо обеспечить покровительство бога, воздав хвалу Ладе-Матушке и Сварогу-Батюшке.

Обращаться к языческим богам важно не шепотом, а отчетливо и громко. Канун Перунова Дня позволяет воздать почести предкам и получить покровительство высших сил, а также ближе познакомиться с богатейшей культурой славянского язычества

Праздник отлично подходит для избавления от болезней, отрицательного влияния и усиления защитного потенциала создаваемых вручную магических оберегов.

О празднике Троян Зимний

Согласно старым преданиям 18 февраля 1010 года русские воины вели сражение с легионерами из Рима. Они отстаивали свою свободу и жизнь. Легионеры считали, что с легкостью одержат победу, однако русский дух был силен и солдаты в полной мере показали свою силу. Воины не сдавали свои позиции и не уступали противникам, не давая тем самым заполучить даже кусочка родной территории. О событиях той даты рассказывается в писании “Велесова книга”, описание присутствует в “Слове о полку Игореве”. В книге указано, что защищая свою землю полегло много солдат. Однако такая жертва позволила будущему поколению жить в независимости. !7 февраля у древних славян именуется Днем воинской славы.

Исторические летописи часто упоминают Троян, только в “Слове о полку Игореве это имя встречается четыре раза. Есть мнение, что имя относится к основателю рода Рюриковичей. По другому мнению троян — это славянское божество, которое является прародителем славян. Можно сделать вывод, что Трояна, это земля славян, по другому Русь.

Есть еще одно предположение. Троян это имя таинственного героя “Слова”, однако по данным его звали Боян, из чего можно сделать вывод, что трактовка была неверной. Троян Зимний относится к одним из важных военных праздников на Руси. Предки устраивали очень пышные празднования. Каждый воин должен был совершить в такой день героический и опасный поступок. Но самое главное этот поступок должен был быть полезным для родных и земли.

Солдаты старались демонстрировать свои таланты на публике. После проведения представлений все садились за стол и вспоминали о тех, кто отдал свою жизнь за свободное будущее.

Рождение и имянаречение

Славяне начинали заботиться о ребёнке, пока тот находился ещё в утробе матери. Посторонним не рассказывали о наступившей беременности и примерном сроке родов. В последний месяц перед родами женщина не выходила со своего двора, чтобы Домовой мог прийти на помощь, а злые сверхъестественные силы не могли навредить.

Славяне считали, что рождение ребёнка разрушает границу между миром живых и мёртвых, поэтому роды проходили чаще всего в бане или в отдельном от дома помещении. А для лучшего раскрытия женского тела расплетали косы, развязывали узлы, открывали сундуки и двери. На роды приглашали повивальную бабку – немолодую женщину, у которой были дети, желательно мальчики.

Не позже чем на шестнадцатый день после родов ребёнку давали имя. Для славян имя человека могло сказать о его личности, судьбе и жизненном предназначении. Выбор имени был согласован с волхвом, а сам обряд считался высшим. Дать ребёнку имя считалось всё равно, что выбрать оберег по жизни.

Имя, которое давали родители своему ребёнку при рождении, имело свою силу, пока чаду не исполнялось 12 лет. С этого возраста ребёнок воспринимался уже как осознанная личность, которая имеет представления о своём жизненном пути. Тогда первое имя теряло свою силу и проводился обряд имянаречения.

Имянаречение проводилось в период осеннего равноденствия после «смывания» старого имени. Для этого нужно было окунуться в ближайшую речку или озеро, после чего начинался обряд имянаречения. Во время обряда волхв вводил подростка в транс и вызывал у него видения для того, чтобы человек заглянул вглубь себя, познал свою личность и увидел будущее. На основе этих видений давалось два имени:

  • первое – тайное, о котором знал только волхв и сам ребёнок;
  • второе – мирское, которым потом все называли подростка.

Если ребёнок изначально показывал умения к ведовству или врачеванию, то обряд проводили в возрасте 9 лет. Так как обучение этим ремёслам требовало длительного времени.

История праздника Святки кратко

Святки — христианский праздник, но к нему присоединились различные традиции со времен язычества. Все эти традиции унаследованны от предков.

Также бытует мнение, что это слово имеет корни от старославянского «Святки», что означает — «душа предков».

В ночь на Коляду люди зажигали огонь, устраивали пляски и песнопения, катили с горы горящее колесо. Дети ходили со звездой ручной работы (она символизировала восходящее солнце) по деревням.

Стучали в двери, поздравляли всех, пели народные праздничные песни — «колядки» и получали за это подарки.  У песен «колядок» нет авторов, так как они были сочинены народом, но они всегда добрые и искренние.

Четыре праздника поворота солнечного коло:

  • 20 марта в 21:24 по Московскому времени – Масленица-Комоедица, приход Лёли-Весны и Ярило, Бога Весеннего Солнца.
  • 21 июня в 14:57 по Московскому времени – Купальская Ночь, Макушка Лета. Самая короткая ночь года, после которой тепло начинает прибывать, а солнышко убывать да двигаться к осени.
  • 23 сентября в 06:49 по Московскому времени – Осеннее Равноденствие, Авсень, Таусень. Большой праздник урожая. Встарь в этот день праздновали новый год.
  • 21 декабря в 3:27 по Московскому времени – Коляда, рождение Зимнего Солнышка, самая длинная ночь в году. Рождается новое солнце и к людям начинают возвращаться тепло и свет.

Встарь многие праздники длились не один день. Праздник был периодом, в течение которого происходили перемены в природе. Потому народные праздники, даты которых мы даём ниже, продолжались более одного дня. Чаще всего, празднование длилось неделю. За это время люди успевали войти в новый ритм жизни, подобающий этому времени года:

  • 6-19 января – Большие Велесовы Святки. Солнышко постепенно прибывает, а злые Навьи, ходящие зимой по земле от этого всё сильнее злятся. Заканчивается период Водокресом, когда Явь очищается от зла.
  • 4-10 февраля – Малые Велесовы Святки. Начало перехода к весне. Велес сшибает рог зиме.
  • 16-22 апреля – Первые Русалии. Пробуждение природных духов, просьбы о щедром лете и обильном урожае.
  • 5-11 мая – Неделя Даждьбога. Время, которое считали началом лета.
  • 15-28 августа – Ладино Полетье. Время спокойной радости, благодарности Земле за урожай и работ в полях.
  • 21-28 октября – Осенние Деды. Неделя поминовения Предков, которые заглядывают в эти дни к нам в гости.
  • 14-20 ноября – Осеннее Сварожье. Начало зимы.

Много есть в календаре славянских праздников и других важных дат. Участие в народных праздниках помогает нам сохранять связь с древней славянской культурой. В праздничном обряде мы начинаем забывать то, что казалось уже давно забытым и утерянным, мы живо чувствуем, каким был быт наших предков.

Так что празднуйте сами и вместе с близкими людьми!

Скачивайте наш полный календарь славянских праздников да знакомьтесь с родными традициями, чтобы не пропустить ничего важного!

Святки — что это за праздник и как его отмечают

Двенадцать дней после празднования Рождества вплоть до начала Крещения называются святыми днями, поскольку они освящены особыми традициями, связанными с прославлением Христа.

В этот период люди ходят в гости к родственникам, пожилым и больным людям, дарят подарки с наилучшими пожеланиями.

К этому моменту пост уже закончен, люди готовят разнообразную еду,  накрывают праздничный стол, празднуют всей семьёй и угощают близких и друзей.

Рождественские праздники всегда начинались с обрядов колядования. Молодежь переодевалась в костюмы и обходила всю деревню с особыми рождественскими песнями.

Коляда и Овсень, персонажи славянских песен, должны были дать крестьянам богатый урожай и семейное счастье, а также изгнать из поселения злых духов. Поэтому раньше колядники старались обойти как можно больше домов, исключая те дома, где кто-либо умер.

Также люди устраивали шумные мероприятия, разводили костры, играли в различные игры. У девушек раньше в это время было принято гадать.

Согласно поверьям, злые силы бродят по земле восемь дней после рождения Иисуса Христа и пугают прохожих. Поэтому люди придумали традицию одевать страшные маски, чтобы пугать и развлекать всех, кого встретили по пути.

Во многих культурах зимнее солнцестояние считается началом нового астрономического года. С этого момента дни становятся длиннее, а древние люди считали, что это означает рождение Нового года.

Они думали, что в этот период вся судьба на предстоящий год определяется

Поэтому к Святкам относились с особым уважением и вниманием

Первая неделя Святок называется святой неделей и включает в себя празднование Рождества. Вторая неделя называется «страшной».

Славянские народы считали, что злые силы особенно опасны в эту неделю. Этот период включает в себя всевозможные гадания, а также прогулки и игры на свежем воздухе.

Празднование становилось долгожданным перерывом от изнуряющей работы, ведь во время Святок не принято было работать, заниматься рукоделием и шитьем, заключать бракосочетание и т.д.

Равноденствие — приметы

Предпраздничная уборка — обязательная часть любого языческого праздника. За день-два до наступления дня Весеннего Равноденствия у славян и других народов было принято очищать жилища от физической и энергетической грязи.

С первым проще, это генеральная уборка, а очистить дом от негатива можно несколькими способами. Самый простой — визуализация во время уборки. Представляйте, как убираете следы негативных эмоций гостей и домочадцев вместе с пылью и мусором. Если планировали выбросить старый хлам, преддверие праздника Весеннее Равноденствие — лучшее время для этого.

После уборки окропите дом святой водой или солевым раствором. Можно использовать травяные настои. Хорошо подходит полынь, базилик, чабрец. Затем — личное очищение. Примите ванну с травами, эфирными маслами и морской солью. Представляйте, как негативная энергия, сглазы и следы зависти покидают ваше биополе.

Одна из обрядов Равноденствия — сжигание списков того, от чего хотелось бы избавиться. Если имеется возможность, бумагу следует бросить в костер. При отсутствии оной воспользуйтесь свечой.

Существует старинная примета — магия дня Весеннего Равноденствия поможет каждому заслужить прощение. Выделите время, чтобы простить тех, кто вас обидел, исправьте свои плохие поступки. 20-е числа марта — лучшее время для примирения.

Остара — день знаков и символов

Обращайте внимание на все события этого дня. Они подскажут будущее на целый год

Все увиденные на Равноденствие сновидения окажутся вещими.

Плохая примета — обнаружить тухлое яйцо среди продуктовых запасов это время. Она предвещает утрату покровительства Богов, болезнь одного из домочадцев. Чтобы нейтрализовать негативное значение, следует задержать дыхание и обойти весь дом посолонь (по часовой стрелке). Еще примета на Остару — навредить, даже неумышленно, черному коту или кошке. Если такое случилось, быть беде.

Как и на Новый год, во время праздника не допускайте негативных мыслей и поступков, иначе они будут преследовать вас еще год. Практически каждый праздник — это день силы, когда мысли материализуются с большей вероятностью, чем обычно.

Йольский кот — покровитель праздника

Йольский кот

Европейские язычники верили в Йольского кота — не слишком доброжелательное олицетворение праздника. Он черен, пушист и огромен, размером с быка. Глаза кота горят желтым светом, когти — из железа. Возможно, русский «ешкин кот» имеет нечто общее с покровителем зимнего праздника.

Празднование длилось около двух недель, и все это время Йольский кот занят охотой на бездельников и нарушителей традиций. По легендам, он украдет еду со стола, если застолье будет недостаточно щедрым и веселым. Кот ворует и подарки, предназначенные для детей, которые плохо вели себя на протяжении года. Безжалостен он к тем, кто обижает домашних животных, особенно кошек.

Поверья гласят, что Йольский кот может украсть ребенка из семьи, которая пренебрегает традициями праздника. Праздничный покровитель не любит тех, кто отмечает Йоль в одиночестве, накажет или вовсе похитит.

Обновки — одна из праздничных традиций. Чтобы защититься от проделок кота, йольским утром покупали новую одежду, чаще сшитую из красной шерсти. Ее полагалось носить до завершения празднования. О тех, кто отмечал Йоль в старой одежде, говорили: «он надел на себя Йольского кота».

26 апреля 2023 года что можно делать

26 апреля проходит народный праздник Фомаида Медуница. Традиции и поверья, что можно делать, как вести себя 26.04.2023, чтобы избежать проблем и поймать удачу.

Название праздника является как христианским, так и народным. Фомаидой его называют по той причине, что в православии проходит день памяти мученицы Фомаиды Египетской, жившей в V веке. А вот Медуницей потому, что в старину собирали медуницу. Данное растение использовалось в пищу, в частности, из него готовили салаты и заваривали напитки.

Святой Фомаиде Египетской молятся от блуда и греховной страсти, с которой нельзя совладать, от собственных желаний или от измены супруга/супруги.

За медуницей полагалось ходить женщинам. Интересно, что для этого надевался тулуп шерстью наружу, чтобы медведь не признал в человеке женщину, которых, как верили в старину, он особенно не любит.

Если весна выдалась тёплой и к этому времени уже появились первые всходы щавеля, его рвали для приготовления блюд — салатов, супов, пирогов.

  1. Можно ли убираться? Отсутствуют какие-либо запреты на работу по дому, в том числе и уборку.
  2. Можно ли ходить на кладбище? Посещать могилы родных и близких разрешается.
  3. Можно ли крестить ребёнка? Креститься самим и крестить своих детей возможно в любой день.
  4. Можно ли жениться? Благоприятный день для проведения свадьбы.
  5. Можно ли работать? Нельзя начинать новые дела и проекты, планировать будущее, составлять план действий — всё окажется напрасным.
  6. Можно ли мыться? Не запрещено принимать водные процедуры, мыть голову, топить баню, купаться.
  7. Можно ли сегодня гадать? Гадания в такой день народными представлениями и поверьями не запрещаются.

Сон в ночь на 26 апреля, каким бы он ни был, не является опасным, не предвещает плохих событий

В таких снах указываются основные ориентиры, на которые стоит обратить внимание, чтобы достичь поставленной цели

Рождённые в этот день обладают талантом создавать что-то новое, изобретать, конструировать, строить планы и схемы, сложные системы, способны продумывать стратегию на несколько лет вперёд. Также такие люди озабочены безопасностью, и делают всё для того, чтобы они сами и члены их семьи никогда не встречались с проблемами и неприятностями.

Приметы и традиции на праздник Зимнего Солнцестояния

Огонь — один из важнейших атрибутов Йоля. Но в конце декабря погода редко способствует пикникам на природе. Неплохо, если у вас есть печь или камин. В противном случае используйте свечи. Для них предпочтительны красные, оранжевые и другие огненные оттенки. Можно символически сжечь несколько веточек дуба или сосны. Зажигая огонь, скажите:

Приветствование Солнца огнями — еще одна древняя традиция праздника. Здесь широк простор для фантазии. Можно оставить горящие свечи возле восточного окна, или выйти в поле с бенгальскими огнями. Обязательное условие — делайте это на рассвете.

Блюда из свинины были обязательными элементами застолья в большинстве стран, отмечающих Йоль. Таково отражение обычая приносить в этот день клятвы на кабаньей голове. Поддержите эту вкусную традицию, и целый год удача будет на вашей стороне.

Нарядите ель, украсьте дом гирляндами и ветками вечнозеленых растений. Древние языческие традиции не так уж далеки от тех, которые соблюдает большинство современных людей. Когда-то новогоднюю елку называли Йольским деревом. Даже новогодняя традиция загадывать желания происходит из Йольских традиций. Но 21-22 декабря это делают не в полночь, а на рассвете, глядя на пробуждающееся дневное светило.

Покупка подарков — важная часть любого праздника. По приметам, того, кто порадует чужих детей игрушками и сладостями, скоро ждет пополнение в семье. Обновки пригодятся и вам, чтобы защититься от Йольского кота.

В языческие времена на Зимнее Солнцестояние было принято предсказывать судьбу. Попробуйте узнать, что ждет в будущем, с помощью карт, воды, бумаги и других инструментов. Можно «подслушать» свое будущее. Выйдите на улицу ночью и слушайте случайных прохожих. Их слова расскажут о том, чего ждать от судьбы. Днем тоже стоит присмотреться к прохожим. Часто встречаются счастливые пары — к удаче в любви. Стали свидетелем кражи или драки? Будьте бдительны, духи предупреждают о проблемах.

Новое начинание в день Зимнего Солнцестояния — хорошая примета. Любое дело будет удачным. Йоль — подходящее время для серьезных сделок, брачных предложений, поиска работы. Озвученные в этот день предложения можно принимать без сомнений. Объяснения в любви на Зимнее Солнцестояние приводят к счастливым бракам.

Сны, увиденные в период от кануна праздника до окончания Велесовых дней — вещие. Перед сном можно думать о некой проблеме, тогда сновидения подскажут решение. Но запомнить и растолковать их будет сложнее, чем обычно.

В Испании верят, что прогулка вокруг дома с чемоданом привлекает возможности для путешествий. Если не хватает денег, свободного времени или сил на тур мечты, попробуйте этот простой обряд на день Зимнего Солнцестояния — он неплохо работает.

Если верить зимним приметам, какой была погода 21-22 декабря, такой она будет и на Новый год. Иней предвещает хороший урожай зерна, ветер означает — летом будет много груш и яблок. Дождь — к теплой, но дождливой весне.

Народные приметы на 26 апреля 2023 года

  • Лягушки начали подавать голос — пора сеять овёс.
  • Распустились жёлтые первоцветы — к тёплым денькам.
  • Кукушка кукует — перед продолжительным потеплением.
  • Дуб распустился — лето окажется тёплым.
  • Начинает зеленеть малина.
  • Массово вылетают шмели.
  • Лиса переселяется из старой норы в новую.
  • Ива зацвела — заморозки больше не вернутся.
  • Вороны сидят на верхних ветках деревьев — к теплу.
  • Дождь — погода будет переменчивой.
  • Пасмурный день — к жаркому лету.
  • Увидеть первые грибы — к скорому счастью.
  • Увидеть зайца — к счастью в доме.
  • Солнце светит и дождь — к богатому урожаю.
  • Солнце хорошо пригревает — до конца весны будет тепло.

Йольские обряды и ритуалы

В старину ряженые ходили по домам и пели гимны, посвященные Коляде — богу зимнего Солнца. Вокруг больных людей они водили хороводы, чтобы исцеление наступило быстрее. В современном мире воплотить обряд получится только в кругу единомышленников. Но петь гимн Коляде можно и дома, в одиночестве. Его цель — отдать дань уважения Солнцу. Читайте, когда зажигаете свечи в честь дневного светила:

На Зимнее Солнцестояние почитают неупокоенных родственников, но делают это только после заката. Угощения для них положено оставлять на месте гибели. Для пропавших без вести подношения оставляют на перекрестке. Выбирайте любимые блюда усопшего или то, что готовили на праздничный стол в этот день. Оставьте свечу или лампадку возле угощения. Своими словами пригласите усопшего угоститься, попросите его не вредить вам и вашей семье, помогать живым по мере возможности. После этого уходите домой, не оглядываясь.

Суть праздника и связанные с ним обычаи

Дата празднования Дня Перуна – 20 июля. В День Велеса (12 июля) начинали покос. С Перуновым Днем же связан сбор урожая и заготовка сена. После завершения торжественной части приступали к подготовке полей и высадке озимых зерновых и прочих культур.

Как и многие другие праздники славян, День Перуна изначально ассоциировался с земледелием. Однако основной его смысл заключается не только в изменении погодных условий, необходимых для хорошего урожая, но и с почитанием громовержца, возглавлявшего языческий пантеон.

Особым уважением Перун пользовался у воинов и правительственных особ, однако и рядовые жители селений и городищ выражали богу, повелевавшему молниями, свой почет и расположение. В давние времена в канун праздника принято было поздравлять всех лиц мужского пола от мужей и отцов до братьев и сыновей. Однако отнести праздник, отмечавшийся во второй половине июля, к числу воинских, будет не совсем корректно. Важную роль в нем играет земледельческий фактор, предполагающий смену разновидности полевых работ. Часть празднований, на которых происходило посвящение в воины, была доступна только для мужчин.

В наши дни принято считать, что дождь способен омрачить празднование любого торжественного события, проводящегося под открытым небом. Однако согласно старинному приданию, дождь в праздник Перуна является очень хорошим знаком. Капли дождя смывают различные болезни, избавляют от порчи и сглаза, а также рассеивают злые чары. В случае, если ливень сопровождался молнией и раскатами грома, народ начинал ликовать, понимая, что могущественный бог тем самым выражает свое почтение всем людям, собравшимся в его честь.

Несмотря на позитивное значение грозы, символизирующей милость великого покровителя, ее старались переждать в безопасном месте. В противном случае значительно повышался риск пасть непреднамеренной жертвой охоты громовержца на коварных змей. После окончания празднования Перунова Дня нельзя было купаться в водоемах, однако с его наступлением народ старался окунуться в реках и озерах в последний раз. Люди верили в силу мощнейших очищающих и целебных свойств воды в канун великого дня.

Точная дата праздника вызывает массу дебатов и горячих споров и по сей день. Одни исследователи утверждают, что он выпадает на второе августа, другие же полагают, что отмечать его необходимо 20 июля. Какая из версий соответствует истине и согласовывается с языческим славянским календарем – до сих пор доподлинно неизвестно.

Обычаи и традиции дня 18 февраля

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Журнал Алипаф
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: