Самайн. традиции и ритуалы. как праздновать?

Ведьмин шабаш.Хеллоуин

Здравствуйте мои дорогие читатели и конечно ученики.Скоро наступит Ночь с 31 октября на 1 ноя ,не только у католиков отмечающих день всех святых-хеллоуин,считается ведьминым праздником,во время которого колдуньи всех мастей слетаются на шабаш и творят всякие непристойности.На самом деле это конечно не так и настоящий шабаш не имеет ничего общего с подобными рассказами.

В последнюю ночь октября,а она является очень сильным энергетически днем,Посвященные Ведьмы собираются вместе чтобы принять»экзамены»у лучших учеников готовящихся к посвящению,а также чтобы поделиться опытом и научиться новому.

Видимо поэтому и пошла дурная слава про этот день,ведь пока ученики демонстрировали свои умения,простые люди слышали странные звуки,иногда видели вызванную Мастерами нечисть,погодные аномалии,а человеческая фантазия раскрашивала эти и так необъяснимые явления всеми цветами страха.

Самайн и День Всех святых

Самайн, как известно, был одним из важнейших праздников в циклической годовой системе кельтов. У них год делился на две части — светлую и темную. Светлая половина года, поворот на лето, начиналась в месяц Белтейн (май), так же назывался и праздник, традиционно отмечающийся 1 мая. Темная половина года, поворот на зиму, начиналась в месяц Самайн (ноябрь), таково было и название праздника, приходившегося на 1 ноября. Самайн в глубокой древности был праздником урожая: в последний месяц осени скот загоняли с пастбищ на зимовку в стойла, закрома и кладовки были наполнены припасами, наступало время пиров и гуляний.

Кельтам было присуще обожествление природных сил — это свойственно всем архаическим религиозным воззрениям. И земледельческий праздник Самайн постепенно приобрел магическую окраску: считалось, что в Самайн открывается граница между миром смертных и потусторонним миром. Самайн стал еще и праздником мертвых. Вот только в кельтской традиции к благочестивому поминовению родичей это не имело никакого отношения. Дело в том, что кельтское население древних Ирландии и Шотландии полагало, что именно на Самайн умирают люди, нарушившие свои гейсы. Гейс — это табу, магический запрет, налагавшийся на человека. Система определения гейсов находилась в ведении друидов. Смысл наложения гейса заключался в попытке установить магическую связь между человеком и потусторонним миром, чтобы защитить человека от неблагоприятной судьбы.

Таким образом достигалось равновесие — наложили на кого-то гейс, вот он уже и не прогневает Высшие силы излишним благополучием. А тот, кто свой гейс нарушал, запускал разрушительный механизм роковых неудач. И этих нарушителей, нашедших свою кончину в ночь на Самайн, поминали отнюдь не добрым словом. Значение такого дня мертвых было зловещим напоминанием: соблюдай законы миропорядка, не то на твою голову обрушится кара! Не нарушай табу, умей договориться с потусторонним миром посредством правильных ритуалов.

Ну а День Всех Святых—великий христианский праздник, который известен где-то с конца 4 века. В православной традиции он подвижный и отмечается в первое воскресенье после Пятидесятницы, то есть Дня Святой Троицы, приходящегося обычно на конец мая — начало июня. А в католической и лютеранской традиции праздник является стационарным: покочевав некоторое время по календарю, в 9 веке День Всех Святых был назначен на 1 ноября. Смысл Хеллоуина заложен в самом его названии. Английское слово происходит от англосаксонского, что в буквальном переводе означает «Святой вечер». То есть канун Дня Всех Святых, как сочельник — канун Рождества.

Самайн

Вероятно, самый известный из шабашей, Самайн отмечается 31 октября. Он совпадает с Хэллоуином или кануном Дня Всех Святых. Хэллоуин — это время, когда даже не магические люди предаются жутким действиям и древним суевериям

Это также время, когда основная культура уделяет наибольшее внимание деятельности ведьм и язычников

Слово Самайн происходит от ирландского гэльского слова, означающего «конец лета». Дни стали короче, и наступила темная половина солнечного года. В это время фермеры использовали оставшиеся запасы скоропортящихся фруктов и овощей, сохраняя другие продукты, чтобы прокормить их в холодное и темное время года. Они также убивали любой скот, который не планировали кормить зимой. Вот почему мы иногда называем Самайн Третьей жатвой или Кровавой жатвой.

Многие считают, что в Самайн граница между словами становится самой тонкой. Самайн также известен как Ночь Предков или Праздник Мертвых. Для большинства ведьм Самайн — лучшее время для общения с любимыми умершими (предками и почитаемыми духами). Некоторые также считают, что одинокие или разгневанные духи могут бродить по Земле в ночь на Самайн в поисках людей, чтобы досадить им.

Как празднуют язычники: Для язычников Самайн — это начало нового года. Это праздник размышлений

В Самайн мы отбрасываем привязанности старого года и обращаем внимание на приближающийся дефицит зимы. Мы пируем последние летние дары

Мы размышляем о том, что стоит сохранить и взрастить в темноте зимы. Мы пытаемся подружиться со Смертью.

Язычники празднуют Самайн во многом так же, как магглы: съедают сладости, вырезают фонари из тыквы, наряжаются в костюмы. Украшаем черепами и пауками и отправляемся в дома с привидениями. Все эти хэллоуинские традиции слишком забавны, чтобы их пропустить, и, кроме того, большинство из них в любом случае уходят корнями в старые языческие верования.

Если вас пригласили на ритуал Самайна, вы можете увидеть алтарь предков. Это общий алтарь, где участникам предлагается сложить свои сувениры и подношения для умерших. Председательствующий священник или жрица может призывать божество, которое управляет переходами или миграцией душ, — Морриган, Гекату или Гермеса. Вы можете принять участие в медитации, во время которой отправитесь в глубины подземного мира, или еще раз посмотрите в глаза умершим друзьям. Люди будут произносить имена близких, которые умерли в прошлом году или давно.

Пир является составной частью многих ритуалов Самайна. Когда мы едим сладости, мы наслаждаемся сладостью жизни и ее непостоянством. Когда мы едим мясо, мы помним, что всякая плоть должна умереть и стать пищей для того или иного существа.

Мы также используем пищу в качестве подношения умершим — чтобы передать приятные воспоминания, отдать дань уважения — и, возможно, чтобы умилостивить голодных призраков. Некоторые язычники ставят дополнительную тарелку за столом Самайна для посетителей-призраков. Еще один современный языческий обычай — «немой ужин» — безмолвная трапеза, на которую мы приглашаем наших предков (как известных, так и неизвестных) прийти и отобедать с нами.

Ламмас

Ламмас — первый праздник урожая в языческом календаре, отмечаемый примерно 1 августа. Он связан со старым сельскохозяйственным праздником, посвященным сбору урожая зерна. Ламмас, вероятно, происходит от древнеанглийских слов, означающих «масса хлеба». Буханки свежеиспеченного хлеба готовили из первого зерна и освящали в деревенских церквях. Ламмас также называют Лугнасадом, в честь кельтского бога солнца Луга.

По мере того, как лето растягивается, а дни становятся короче, бог-солнце символически теряет часть своей силы. Он еще не умер, но знает, что скоро наступит темное время года. Бог лета «умирает» в полях, чтобы накормить людей, и готовится к возрождению в Йоль.

Как празднуют язычники:

Ламмас — время приветствовать урожай. Мы благодарим за то, что работа в этом году идет по плану, и мы скоро будем наслаждаться плодами нашего труда. Зерно является традиционной пищей для стола Ламмас в виде пшеницы, ячменя, пива и эля.

Кельтские язычники празднуют Ламмас/Лугнасад как праздник Луга, бога земледелия, а также покровителя поэтов, музыкантов и ремесленников. В Lammas мы можем продемонстрировать приобретенные навыки и обменять их на то, что нам понадобится. Это традиционное время года для ремесленных ярмарок и местных рынков.

Остара

Остара — это день весеннего равноденствия, который приходится на 21 марта или около того в Северном полушарии. Он противоположен осеннему равноденствию (которое язычники называют Мабон). Но это вам подскажет любой настольный календарь. Остара — языческий родственник праздника Пасхи, современное возрождение одного или нескольких древних весенних праздников.

Остара — второй из трех праздников плодородия, время, когда благословения весны становятся более заметными в мире природы. Цветы цветут, птицы и пчелы делают свое дело, а продуктовые ряды наполняются лакомствами пастельных тонов. Древние символы плодородия, такие как яйца и кролики, повсюду. (Да, Остара — это Шабаш с кроликом!)

С астрономической точки зрения, Остара — это середина года, и в это время день равен ночи. Бог Солнца (который рос и набирал силу со времен Йоля) — подросток. Великая Богиня, которая становилась все моложе с 21 декабря, находится в своей девичьей форме. Эти два похотливых юноши сейчас одного возраста и скоро зачать ребенка, который родится на Йоль.

Как празднуют язычники:

Первоначальное значение Остары как праздника плодородия не ускользнуло от внимания современных язычников. Остара предоставляет прекрасную возможность использовать магию для любви, процветания и любой выгоды. Мы используем энергию удлиняющихся дней, чтобы подпитывать наши желания и воплощать проекты в жизнь. Мы чтим дары Богини земли, которая в настоящее время благословляет землю красотой и питанием.

Язычники также используют Остару как время для размышлений о принципе равновесия

У каждого есть цели и обязанности — работа, семья, искусство, духовность, — которые конкурируют за наше время и внимание. В Ostara мы уделяем время тому, чтобы замечать вещи, которые, возможно, вышли из равновесия

Мы пересматриваем наши приоритеты по мере того, как зимняя строгость уступает место изобилию весны.

Как отметить Самайн?

В некоторых странах этот день называют Праздником мертвых, и он унаследовал только один аспект Самхейна — стал временем отражения, размышлений, воспоминаний и печали.

Хэллоуин раскрывает второй аспект Самайна. Вездесущие тыквы — это отголосок празднования сбора последнего осеннего урожая. Это тоже «конец лета». Англосаксонская традиция делает Хэллоуин моментом игр и легкого безумия, подходящего для «времени вне времени», зазору между старым и новым годом, чем-то напоминающим Сатурналии.

Все в масках, уже нет высших и низших, богатых и бедных, иерархия исчезала. Все смешивалось: мужчины в женской одежде, животные пасутся на пастбищах соседей, а дети ходят по домам, выпрашивая угощение.

Безумный и яркий Halloween позволяет как бы приручить смерть. Люди, входящие в темный сезон, должны были смириться с ней, ведь Смерть — это часть Жизни. В зимний период многие умирали от холода, голода и слабости, вызванной отсутствием витаминов. Но это было далеко-далеко в прошлом.

Самайн прежде всего является пиршеством в честь мертвых. Даже свечи смачивают маслом пачули, а затем помещают в полые тыквы, чтобы вызвать призраков мертвых. Им предлагают яблочный сок с корицей и оставляют фрукты в саду. Те, у кого нет сада оставляют еду на подоконнике.

Самайн — это момент воспоминаний и уюта — самое время, чтобы поразмышлять о своем жизненном пути и избавиться от всего, что не нравится и мешает идти дальше. Мы прощаемся с призраками прошлого, чтобы облегчить свою жизнь в будущем.

Статья по теме: Гороскоп друидов по дате рождения. Узнаем свое дерево покровителя.

Это праздник, связанный с элементом огня, поэтому ночевать принято в его компании. На Самхайн можно и нужно разжигать костры, свечи, камины.

Преобладающий цвет — красный и оранжевый.
Блюда — поздние летние и осенние фрукты (орехи, тыквы, яблоки, желуди, съедобные каштаны, свекла, репа).
Напитки — красное вино или настойка из красных растений (например, роза, боярышник).
На алтарь ставят свечи золотого, серебряного и красного цветов. Также можно разместить золотые осенние листья, орехи и яблоки. Из цветов стоит выбрать. бархатцы, астры, или хризантемы.

Легенды

Как и любой другой древний праздник, дошедший до наших времен, Самайн окружен множеством легенд.

Умирающее солнце

Как известно, Колесо Года отражало жизненный цикл солнечного Бога, где каждый кельтский праздник служил точкой перехода из одной стадии его жизни в другую.

По легенде последний день октября был посвящен Богу умирающего солнца, которого звали Самайн. Он был вынужден покинуть землю, спускаясь в нижний мир. В то время, когда врата между живым и мертвым мирами открывались, души умерших людей возвращались на время в свои дома. Выполняя определенные ритуалы, кельты верили, что оказывают дань уважения как богу Солнца, так и своим умершим предкам. Они знали, что во время зимнего солнцестояния бог-Солнце вновь воскреснет, чтобы дарить людям тепло и свет.

Блуждающий огонек

Древние кельты вывешивали на заборах около домов головы мертвых животных или черепа, внутри которых устанавливали зажженную свечу. Делалось это для того, чтобы задобрить злобных духов. Позднее этот обычай упростился и стал менее устрашающим: вместо головы стали использовать репу или тыкву. Внутреннюю часть овоща опустошали, а затем в нем вырезали отверстия, напоминавшие глаза, нос и рот. Так получался своеобразный светильник, указывающий путь блуждающим душам туда, где их ждет угощение и радушный прием. Позже такой тыкве-светильнику дали имя Джек, который, согласно одной скандинавской легенде, когда-то не поладил ни с Богом, ни с Дьяволом, в результате чего был вынужден скитаться по всему свету.

Символы

Традиционными символами Самайна у кельтов были овощи, фрукты и орехи, собранные во время завершающих сельскохозяйственных работ, и огонь, как символ света и тепла. Помимо этого, в символику праздника входили:

лягушка. Лягушек и жаб всегда связывали с магией. Их слюну использовали для колдовских снадобий и заговоров, а их изображения — для отпугивания демонов;
летучая мышь. Поскольку летучие мыши ведут ночной образ жизни, они символизируют переход времени на темную половину года;
кошка. Кошек считают лучшими друзьями магов и колдунов. Чтобы отпугнуть от своего дома непрошенных духов, кельты выставляли у себя во дворе или в доме изображения котов и кошек с изогнутыми спинами и выпущенными из лап когтями;
сова. Мудрая птица, которая ведет ночной образ жизни, считалась у кельтов посланцем из мира духов. Их перьями украшали жилища, праздничные столы, и использовали их для создания оберегов;
костры. Большие костры разжигали в качестве знака поддержки умирающего солнца. Для ритуала очищения нужно было перепрыгнуть через костер или же пройти между двумя большими кострами. Также между кострами кельты прогоняли и домашний скот, чтобы защитить их от нечисти. Жрецы, глядя на пламя костра, предсказывали будущее;
священный огонь. После разжигания большого костра, кельты с помощью факелов разносили часть священного огня по домам. Отмечая то, что вместе с окончанием лета завершались и полевые работы, кельты зажигали зимний очаг. Все уже были готовы к приходу зимы;
опустошенная тыква или репа в качестве подсвечника;
сладости. Небольшую корзинку со сладостями на пороге своих домов кельты оставляли в дар духам. Они боялись, что если не угостят заблудшие души умерших людей, то их долгое время будут преследовать неудачи;
зерно. Зерна злаковых культур были символом плодородия;
тыква. Тыква использовалась не только как основа для фонаря на заборе, но и символизировала часть урожая;
яблоки. Эти фрукты считаются символом жизни и вечной молодости, поэтому с момента созревания они были на каждом праздничном застолье древних кельтов.

В цветовую палитру Самайна входили черный, коричневый, темно-зеленый, оранжевый, бардовый цвета.

Подпишись на нас

Колесо года: Самхейн

Самайн — это один из последних витков кельтского Колеса года, и он имеет много имен:

Праздник прощания,
День мертвых,
Вечер предков,
Начало зимы,
Хэллоуин,
День всех душ,
Фестиваль яблок,
День второго полнолуния после осеннего равноденствия,
Праздник Октября,
Духов день,
Окончание сбора урожая,
День угасающего солнца,
Самхэйн (Samhain).

Этому празднику кельты придавали огромное значение. Это символическая смерть Бога солнца — промежуток между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Момент для воспоминаний и контактов с душами усопших предков. Чародейское время царствования Тьмы, которое продлится до Волшебной ночи 21/22.12 — Йоля. В этот день древние отмечали конец языческого года.

Однако это не траурный праздник, потому что в соответствии с циклом природы Бог воскреснет снова. Таким образом, Самхейн является скорее празднованием тайны смерти, чем траурным ритуалом.

Сами празднества начинаются вечером, потому что кельты, подобно эльфам Толкина, считали дни с заката предыдущего дня. Ночь и день 31 октября и 1 ноября лежат на границе двух лет и, как и любой переходный период, они приподнимают завесу между миром живых и мертвых, материальным и духовным. Это время, когда души возвращаются в наш мир по дороге, освещенной для них живыми.

На материальном же уровне пришло время готовить запасы на грядущую зиму, и самая лучшая пора для укрепления семьи и социальных связей. Об этом есть упоминания в кельтской религиозной философии — все являются частью великого кланового духа.

Считалось, что в промежуточный период между старым и новым годом грань между человеческим миром и миром сверхъестественной силы наиболее тонка, поэтому легче доносить свои просьбы до богов. Но с другой стороны люди особенно уязвимы перед духами зла. Было широко распространено мнение, что тот, кто путешествует по лесам, горам и болотам в течение этого времени, может стать жертвой коварных демонов.

Чтобы защититься от сил тьмы, кельты разжигали огромные костры на вершинах холмов в священных рощах, что должно было обеспечить приход добрых духов и прогнать злых (подобные обряды есть и в славянской традиции, например, во время празднования зимнего солнцестояния). От этих огней зажигались факелы, которые люди приносили в свои жилища. Вечером перед Самхейном все огни в домах гасили, включая пламя очага, что символизировало уход старого года и смерть солнца.

Эти же костры использовались, чтобы поклоняться богу солнца. Считалось, что в ночь на 31 октября солнце будет сражаться против зимы, а злые духи отнимут у солнечного бога его силу, и Тьма станет мощнее. Разжигая огонь люди хотели укрепить ослабленное солнце и дать ему новые силы, чтобы сражаться со смертью и холодом зимы. У друидов была традиция танцевать вокруг костров почти до самого рассвета.

Праздник Самхейн знаменовал начало первого месяца кельтского года. Это был месяц, обозначающий конец сбора урожая (считалось, что то, что не было собрано до этого времени, уже не пригодно для еды и принадлежит мертвым, этот урожай нельзя трогать) и объявляющий о приходе холода и тьмы.

Исследователи религии и обычаев старой Европы считают, что почти все языческие народы отмечали праздники в честь умерших в начале осени. В Литве и Беларуси это были Дзяды, то есть церемония вызова духов мертвых и пиршества вместе с ними.

С появлением христианства фестиваль Самхайна потерял свой первоначальный характер. Увидев, что трудно искоренить старые обряды, христиане объявили 1 ноября днем Всех Святых. Благодаря этому им удалось обуздать спиритуалистические, а иногда и оргиастические практики древних язычников, хотя кое-что сохранилось в виде все более модного Хэллоуина.

Какие заговоры можно делать себе 31 октября.

Конечно,в Хеллоуин или Четвертый Шабаш не все люди запирались дома боясь нечистой силы.В этот день можно делать много полезных заговоров именно для себя.Хоть эти обряды и очень просты,но действенны.Сила этого дня очень поможет тем кто только учится.Итак,какие заговоры можно делать 31 октября.

Вынести несчастья из дома.Этот ритуал под силу сделать любому.Утром 31 октября естественно не умываясь,не расчесываясь,ни с кем не разговаривая дойти до магазина(пешком!) и купить не меряя тапки своего размера.Разговаривать можно только когда вернувшись переступите порог своей квартиры.Вы должны быть готовы к тому,что Вас например,окликнет соседка или поздоровается кто нибудь.

Так как мои ученики уже должны это знать,подробно правила описывать не стану их можно изучить здесь.В полночь зажгите свечку наденьте тапки на босую ногу и трижды обойдите каждую комнату против часовой стрелки.Говорить ничего не надо,свечку задуйте и спать.На утро 1 ноября снова наденьте тапки.Идеально если Вы проходите в них до вечера,если у Вас свой дом обойдите его снаружи тоже. походите и по участку и по хозяйственным постройкам,а после заката солнца унесите со всем «прилипшим»злом на пеший перекресток.

Увидеть во сне нужное.Заговоры на вещие сны я давала.
Заговоры относящиеся к Черной магии.ВСЕ. Мои ученики могут попробовать свои силы в этот день.Те кто готов естественно.

Здоровья Вам.

Искренне Ваша Светлана (Васильева)

Автор записи:
Светлана Васильева15.3.2018

3 342

Все публикации автора189Приватный чат

Истоки праздника

Изначально Самайн был связан с традициями скотоводства. Отмечали его в конце осени, когда выпас на пастбищах подходил к концу. Часть стад отправлялась в стойла, часть же шла на убой, благодаря чему пиры в честь праздника были особенно богатыми.

Особую роль во время праздника играл огонь. Его было принято разжигать “чистым” способом – от трения или камня. В дар божествам люди приносили животных, однако порой совершались и человеческие жертвоприношения. Как правило, в качестве жертвы выступали преступники, что являлись “лишними” людьми.

Не только мясо жертвенных животных, но и особый ритуальный хлеб можно было увидеть на праздничном столе. Такую выпечку следовало готовить на специальных углях, ведь пища Самайна должна была пройти освящения и очищение.

Кельты верили, что этот хлеб имеет магические свойства, способен подарить крепкое здоровье. Именно поэтому его разламывали на много кусочков, каждый из которых получали не только все члены семьи, но и домашние животные.

В Самайн важно было совершить ритуал очищения жилища. Как я уже упоминала, зажжённый “чистый” огонь являлся символом праздника. . Дымом от него окуривали дома, по деревням проходили факельные шествия, с горящими факелами люди обходили улицы и поля

Дым и огонь Самайна являлись мощной защитой от недоброго глаза, колдовства, тёмных сил и всего вредоносного

Дымом от него окуривали дома, по деревням проходили факельные шествия, с горящими факелами люди обходили улицы и поля. Дым и огонь Самайна являлись мощной защитой от недоброго глаза, колдовства, тёмных сил и всего вредоносного.

Самайн порой путают с Хэллоуином, но это разные праздники

Дух Самайна

Древние кельты верили, что ночь предшествует дню, и поэтому их празднества проходили исключительно накануне дня наступающего. Именно это торжество для дохристианских ирландцев было самым важным и решающим из всех в течение года: наполненным особой магией и символическим значением.

С этим днем у кельтов связано очень многое:

легенды и повествования;
ритуалы и жертвоприношения;
священные огни;
пышные трапезы.

Во время праздника Самайн отмечалось также и новое Колесо Года. Каждый день в этот период считался магическим, наполненным самыми фантастическими событиями и явлениями, ставшими во многом уже предметами мифологии.

Согласно календарю ведьм, после жаркого лета в течение восьми суток длилось так называемое Колесо Года, которое также также считалось большим праздником. В течение этих мистических восьми дней можно было наблюдать за циклом, по которому происходит движение солнца.

Идея о том, что Самайн (или Самхейн дикая охота, — как называли еще это время кельты) – есть соединение двух половин года, наводила людей на мысль и о том, что этот временной период приобретает некий уникальный статус эдакой своеобразной приостановки времени и не принадлежит, в конечном итоге, ни к старому году, ни к новому.

Любой путешественник, находившийся далеко от дома в эту ночь, мог неожиданно столкнуться с одним или несколькими из этих существ, поэтому для людей было всегда предпочтительней оставаться в этот период в помещении. Призраки бродят повсюду, они могут быть дружелюбными или наоборот: озлобленными по отношению к живым.